Detta seminarium som var det sista av de fyra som
FSL gjort år 2014 enligt det avtal vi ingick med Stockholms konstnärliga
högskola för ett år sedan och som har ägt rum i det nya lärosätets vackra lokaler på Linnégatan
87 i Stockholm, i rum 502, själva balsalen, med högt i tak, parkett, kristallkronor
och kakelugnar. De fyra seminarierna har velat presentera FSL:s särskilda
tradition och idé om konstens kunskapande och kunskapandets konst med utgångspunkten
i kritiken förstådd såväl i
filosofisk mening som i det etymologiska ljuset av det grekiska verbet krínein (”urskilja”, ”avgöra”, ”bedöma”)
och den skapande interpretationen. Men genom seminariernas följd har vi också velat
iscensätta ett tänkande. De fyra seminariernas titlar kan läsas som en förhoppning
om ett tänkt förlopp och dess dramaturgi. Det första seminariet hette ”Seminariet
som tankeform” (se http://fsl-forskarseminariet.blogspot.se/2014/03/seminariet-som-tankeform-sammanfattning.html
). Det andra ”Risk” (se http://fsl-forskarseminariet.blogspot.se/2014/06/sammanfattning-av-riskseminariet-pa.html
). Det tredje ”Uppmärksamhet” (se http://fsl-forskarseminariet.blogspot.se/2014/10/sammanfattning-uppmarksamhetsseminariet.html )
. Och det fjärde, som denna text något hoppas kunna sammanfatta, hette ”Tänka
språk”.
Inför
seminariet hade vi bett John Swedenmark att skriva en text att sända ut som
underlag för, och bakgrund till diskussionerna. John sände oss texten "Skillnad
och återkoppling – element till en språkbeskrivning" i en preliminär form
(den definitiva versionen av texten kommer att publiceras i FSL:s skriftserie i
mars 2016). Jag vill inte ge mig in på att sammanfatta denna ytterst rika och
komplexa text, men det tar till uppgift vad som under medeltiden kallades en ”Summa”,
det vill säga allt det någon har att säga om något, och texten berör därmed, om
än med varierad emfas, språket i alla avseenden. För att något göra Summan talbar
förelade John fem påståenden för seminariet är begrunda och överväga inför
fredagens inledande diskussion om temat ”Tänka språk”.
Kl. 13.00. på fredagen samlades alltså följande
personer i en ring under kristallkronorna: Brita Olsson, Tatjana Brandt, Ebba
Jordelius, Emma Hammarén, Susanne Halvardsson, Marie Samuelsson, Per
Mårtensson, Thomas Olson, Magnus Jacobsson, Kajsa Sandström, Elena Dahl, Anna
Algulin, John Swedenmark, Rebecka Holmström, Eva Lilja, Hild Borchgrevink, Åsa Elieson, Lars Hermansson, Peter
Mickwitz, Erik Tängerstad och Magnus William-Olsson.
Därefter tog John Swedenmark
vid. Han började med en perfomance vilken bestod i att han packade upp en
inslagen bukett medan han berättade om dess tillkomst. John sa att han genast
förkastat sin första tanke att be om en bukett som symboliserade ”språket”. Vem
skulle inte falla i vanmakt inför en sådan uppgift? Istället bad han listigt
floristen att komponera en bukett till en person som var enastående mångsidig, varierad
och oförutsägbar. Adressaten var alltså själva saken. När John så tagit av
pappret och försiktigt lossat på cellofanet stod på golvet, mitt i vår ring en
enastående bukett, genast omtalad som ”språket”, vilken – självfallet – trotsade
varje beskrivning men som likväl kunde skärskådas, tolkas och omnämnas från
alla olika håll, i olika skalor och med olika tungomål. Frågan om buketten ”språkets”
status och modus blev under hela helgen ett ytterligt fruktbart, för att inte
säga genialiskt, föremål för tänkandet. Men när denna första del av Johns performance
var avrundad inledde han med Peter Mickwitz hjälp den andra, som bestod i
framförandet av en text ur Parle ju ling? av
Anders Olsons (1901-2004) på det av denne uppfunna språket ”Ling”, ett tungomål
som – av exemplet att döma – alla kan förstå, för så vitt ”alla” redan kan latinska,
germanska och slaviska.
Därefter vidtog ett
vindlande samtal med utgångspunkt i alla de församlades tankar om och
erfarenheter av språk, ofta utifrån vars och ens konstnärliga verksamhet och i
relation till Johns text och påståenden. En lång rad fascinerande och
intressanta tankar formulerades. Brita Olson talade vackert om språket ur erfarenheten
av språkförlust, av fundamental misstro mot orden. Tatjana Brandt lade ut ett
tema som hon sedan på olika vis höll fast vid och utvecklade, kring ”det
dialogiska” i Bakhtins och Bubers tappningar. Ebba Jordelius talade om
måleriets eventuella språklighet och frågan om begreppsliga, naturvetenskapliga
tankar kan utvecklas genom målandets konst. Emma Hammarén talade om repetition
och språket som objekt, tänkandets rumslighet, med utgångspunkt i en
utställning hon gjort. Susanne Halvardsson förde in diskussionen på det
biologiska, ett tema som återkom under hela seminariet i olika tappningar.
Marie Samuelsson, som senare återkom till just detta under presentationen av sin
mikoopera på lördagskvällen, talade om språkets valörer bortom det semantiska.
Per Mårtensson påpekade att det i förhållande till seminariets titel talats väldigt
mycket om språk med mindre om tanke. Utifrån sitt skrivande som tonsättare förslog
han formuleringen som ett möjligt begrepp att utgå ifrån för att tänka
tänkandet utan att tvingas in diskussioner om språkets väsen. Thomas Olson
diskuterade konstverkets språkliga representation i kritiken. Magnus Jacobsson
återbördade diskussionen till Johns text och den centrala roll ”talhändelsen”
har i hans ”Summa”. Anna Algulin gjorde en fantastik läsning av Johns text med utgångspunkt
i ett newtonskt tankeschema, en terminologisk översättning som skapade en sorts
naturvetenskaplig skugga till, eller
kanske en vålnad av Johns text som därefter gång på gång skred genom samtalet. Sunt aliquid Manes. Kajsa Sandström
artikulerade en annan hållning som återkom under helgen, nämligen den att
språket under vissa betingelser låter
sig behandlas som ett material bland andra material. Elena Dahl gjorde bland
annat det viktiga påpekandet att språk kanske är kommunikation, men att
kommunikation är mer än bara språk. Rebecka Holmström talade om
dokumentationens bristfälliga språklighet och om hur denna brist också ger
öppnande möjligheter, samt om hur språkliga tomrum generellt kan ge plats åt
erfarenhet. Eva Lilja, som talade i vetskap om att hon skulle få större utrymme
redan nästa dag, förde in den kognitiva teorin i samtalet. Hon lanserade också
ett annat av seminariets viktiga teman, det om dröjande och balans, men hennes
inlägg slutade i en gåtfull och fascinerande tanke om att framtid förutsätter
ett förutskickande som eventuellt, i det utdragna dröjande vi kalla balans,
skulle kunna suspenderas, så att vi i rytmiskt hänseende blev kvar i ett nu
utan kommande. Hild Borchgrevink
påminde, apropås Anders Olsons ”Ling” om Øyvind Rimbereids fantastiska bok Solaris korrigert som är en poetisk
framtidsgestaltning avfattad på ett enastående konsekvent blandspråk, en konstruerad
norröna ekvivalent till ”spanglish” eller ”portoñol”. Åsa Elieson lanserade
möjligheten av det absoluta, i Gud förankrade, Ordet som utgångspunkt för ett
tänka språk genom konst. En tanke som föreföll skapa ett olösligt ”antingen
eller” i förhållandet mellan konst och liv, representation och representerat,
handling och idé. Vid det här laget rusade klockan mot fem och inte bara Peter Mickwitz kämpade med blodsockerfallet.
Men Erik Tängerstad hann ändå att med hänvisning till Herder göra en reflektion
om språk och verklighet och den definition av ”tecken” som mycket av samtalet
denna långa och rika dag åberopat sig på. Därefter släckte vi ljuset och
vacklade till måltid.
Lördagen inleddes med ett
samtal mellan Eva Lilja och Efva Lilja om ”Rytm, ord och tid”. Dessa namnar som
båda genom hela sina liv, men från mycket olika håll, arbetat med rytm talade
med utgångspunkt i Evas nya bok Poesin rytmik-
en essä om form och betydelse. Nr. 6 i FSL skriftserie (se http://poesinsrytmik.blogspot.se/
) Men också Efva har ett par aktuella böcker som omtalades, framför allt kanske
Förstår du vad jag inte säger? – Om dans
som samhällsomstörtande kärleksförklaring (Ellerström, 2012). Deras samtal
kom att präglas av en del av terminologisk och kunskapsteoretisk skiljaktighet. Efva
inledde med ett vackert, gestiskt och dansant (i ordets lexikala snarare än
estetiska mening) anförande. Hon sa sig tänka språket genom rörelsen. En tanke
som senare under seminariet återklingade såväl i Heideggerdiskussionen som
genom söndagens avslutande session. Efva förankrade också rörelsen i rummet och
genom naturlagarna (framförallt gravitationen). Hon framlade sitt ”tänka språk
genom rörelse” som en handfast samhällskritik och i synnerhet en kritik av den
logocentriska rationaliteten. Språket har olika lager, menade Efva; rörelsen,
ordet, lyssnandet, etc. vilka inte nödvändigtvis flätas in i eller ens berör
varandra, men som verkar samtidigt. Efva berätta också två historier som fick
betydelse för samtalet efteråt. Dels om hur hon i närheten av nordpolen under
ständig sol lät dansen förlora sin förankring i den återkommande cirkulära tiden
och även – genom ljuset och det alltigenom vita landskapet – sin rumsliga begräsning.
Och dels berättade honom om hur hon främst i Ryssland, men även i svensk glesbygd,
mötts av ett annorlunda och befriande förhållande till ”förståelse”.
Eva redogjorde sedan för
sin teori om rytm, form och betydelse, framlagd i boken och om hur hon genom
ett långt liv i tanken om rytm gått igenom olika stadier av insikt. Rytm är, menar
Eva, ett av tillvarons och universums fundamentala sätt att vara. I själva
verket är det endast i teorin möjligt att tänka sig något som saknar rytm.
Denna tanke, som i Evas terminologi kretsat kring begreppet ”kaos”, blev sedan
en produktiv stötesten för seminariesamtalet, och en metadiskurs till den överhängande
frågan om språket immanens och eventuella transcendens – kan vi tänka språket
från något bortom språket? Och vad tänker vi i så fall med, i och ur? Föremålet
för Evas tänkande är väsentligen ”frasen” – ytterligare ett begrepp som har
olika innebörder t.ex. inom olika konstarter. Teoretiskt har hon kommit vidare
genom att ta hjälp av kognitionsforskning där inte minst tanken att
korttidsminnet blott varar 3 sekunder fått en helt grundläggande plats i hennes
teori om rytm (parentetiskt sagt så rimmar dessa 3 sekunder med Johns från Benveniste
och bakom honom helt andra traditioner hämtade nyckelbegrepp ”Talhändelse”). Frasen
förhåller sig till vår möjlighet av ”igenkännelse” man känner igen rörelsen som
någonting och genom denna mönsterbildning finner eller skapar vi betydelse.
Denna tanke, som ibland tangerar en sorts mystik, är central och
häpnadsväckande i Eva teori – den att rytm alltid har/får betydelse. I förlängningen
av Evas teori skymtar den spekulativt lagde ett sorts pytagoreiskt universum där
allt betyder i kraft av sin rytm. Men det bli förstås också en starkt dualistisk
vision, där intet (läs ”kaos”) negativt garanterar alltet.
Detta var mer eller mindre
explicit också ett av ämnena för diskussionen efter Efvas och Evas samtal.
Tuija Likkanen, Marie Samuelsson och flera andra manade att Kaos inte kan
uppfattas som en negation, utan måste förstås som något. Erik Tängerstad rent av
härledda detta något genom nederländskan gas
(uttalas chaas) till just
molekylernas arytmiska beteende i vatten när det uppträder som ånga. Andra
frågeställningar gällde olika traditioner att tänka rytm. Framförallt musikerna
och tonsättarna i församlingen menade att diskussionen inte gjorde redan för
skillnaderna mellan puls, takt och rytm. Konstnären Nanna Nordström tog upp
förhållandet mellan helhet och detalj i tredimensionella föremåls rytmik och
även i rumsliga installationer där uppmärksamheten på rytm tar alla sinnen i
anspråk. Vi talade också mycket om tid,
såväl kosmiskt grundad klocktid som erfaren, subjektiv tid. Slutligen fördes
också en lång diskussion utifrån Efvas ryska anekdot om ”förståelse”, bildning
och konstens villkor.
Efter lunchpausen skulle
Marcia Sa Cavlacante Schuback och Esa Kirkkopelto framför Martin Heideggers dialog Ur ett samtal om språket – mellan
en japan och en frågande. De valde att göra det med upprättandet av den ”fjärde
väggen” och publikkontakten var därför implicit och estetiserad. Publiken hade kopior
med dialogen i svensk översättning. Aktörerna började emellertid med att
framföra den tyska texten, men Esa Kirkkopelto, som inte är så haj på tyska,
gick rätt snart över till svenska, som han inte heller riktigt behärskar. Rätt
snart fann de två att det hela vara ”to painful” och ”pinsamt” så de övergick till
att samtala på engelska om den dialog som alltså inte framfördes. En hel del
blev sagt och ännu mera inte. De tog paus men upprätthöll likväl den fjärde
väggen. Vi återvände. Esa och Marcia fortsatte en stund. Men till slut revs
väggen och vi fick lite tid till samtal.
Kari Løvaas ställde en viktig fråga som
kontrasterade Heideggers och även Walter Benjamins sätt att tänka språk mot en saussuresk/strukturalistisk
teckenförståelse. Esa svarade genom att hänvisa till den tidige Derridas dubbla
förhållande till frågan. Å enas sidan ett fenomenologiskt frågande och andra
sidan ett strukturalistiskt. Marcia tog sig istället an frågan om hur Heidegger
ur handens verk och skrivandet formulerar sig kring tecknet ur tecknandet. Ur
Karis fråga utkristalliserades hur som helst de tre fundamentala utgångspunkterna
för att tänka språk under seminariet; ett biologiskt eller naturvetenskapligt,
ett strukturellt och ett fenomenologiskt. Anna-Lena Renqvist reste en viktig
fråga om gesten/åtbörden, som har en central plats i Heidegger tänkande och även i den dialog vi alla satt med i
knät. Också detta visade sig vara en central frågeställning, inte minst i
diskussionen om vi kan tänka oss ett ”utanför språket” som ett ”kommande till
språk”, ett ”komma till tals”. Marcia formulerade också en tanke som i dess förlängning
blev en viktig del av dettas seminarium när hon talade om grekiskans Koinê
(benämningen på den panhellenska grekiskan) ett ord som latinet översätter med ”communis”
och som på svenska översättas med ”gemensam”, ”allmän” och engelskan med ”common”.
Marcia tog upp tanken i samband med Heideggers betoning av det ”europeiska” i
motsats till det ”östasiatiska”, ett ord vilket såväl Marcia som Esa kopplade
till vår tids begrepp det ”globala” och ”globalisering”. Den vidare tanken
gäller emellertid kommunikationens roll för hur vi tänker språk.
Kommunikationen är vår tids kanske första svar på frågan om språket. Men att
kommunicera (lat. communicare) innebär ju just att ”göra gemensamt” och
föremålet för detta gemensamgörande blev, av naturliga skäl, ett av seminariets
gåtor.
Efter middagen hade Slagverkaren Per Sjögren och
sångerskans Monika Danielsson (gemensamt utgör de ”Duo Ego”) dukat till konsert
i balsalen. Inför en hänförd publik framförde de Marie Samuelssons nya ”mikroopera”
Varför skulle jag inte tro på kärleken?, ett femton minuter långt stycke
som utgår från en dikt med samma titel av Magnus William-Olsson som även sjungs
i översättning till spanska av Ángela García, till tyska av Astrid Harnisch och
till engelska av Pamela Robertson-Pearce. Efter framförandet och långa applåder
för musikernas insatser och Maries komposition talade Marie om
kompositionsarbetet, om det konkreta tonsättandet av de olika språken, om
instrumenteringen, sången, talet, suckarna och även om den kärleksuppfattning
som kommer till uttryck i verket, varpå Monika och Per spelade stycket en gång
till. För undertecknad, som första gången hörde stycket i konsertsituation var
det en överväldigande och hänförande upplevelse.
Kvällen slutade med bar och tung dans som inte
upphörde förrän de sista gått hem vid ettiden på natten, på skakiga ben, med
hjärtat fullt och skallen äntligen tömd.
På söndagen träffades vi sedvanligt på nytt, som
alltid en decimerade med dedicerad skara, som denna gång bestod av John
Swedenmark, Anna Algulin, Susanne Halvardsson, Eva Lilja, Magnus
Jacobsson, Kari Løvaas, Tatjana Brandt
och Magnus William-Olsson.
Efter att vi tagit avsked och plockat undan tog vi den
ännu prunkande buketten ”Språket” och ställde den utanför rektor Paula
Crabtrees låsta dörr, som en vink, en heideggersk åtbörds, för att visa att FSL
gärna fortsätter samarbetet med Stockholms konstnärliga högskola.
Om svar anhålles.
Magnus
William-Olsson